Nas duas primeiras sessões deste ciclo de Cafés Filosóficos dedicados ao estoicismo, explorámos a prosoche — a atenção vigilante — e a meditatio mortis — a meditação sobre a morte. Ambas são práticas que procuram deslocar o sujeito da reatividade para a lucidez. Esta problemática foi aprofundada na terceira sessão — Phantasiai e Epoché – O Poder de Suspender — na qual articulámos o pensamento estóico com a fenomenologia husserliana. É nesta linha que vamos permanecer nesta nossa quarta sessão.
Como vimos, no instante em que algo aparece à consciência somos tentados a acreditar imediatamente no que aparece. O estoicismo designa esse aparecer pelo termo grego phantasiai. A palavra deriva do verbo phainō, “fazer aparecer”, “tornar visível”, e está etimologicamente ligada à luz. A phantasia é, portanto, aquilo que se manifesta à mente — uma impressão, uma percepção, uma imagem, uma antecipação, uma interpretação súbita. No seu sentido original, não tem nada de fantasioso ou imaginário: é simplesmente o modo como o mundo nos aparece.
Doutorada em Filosofia Contemporânea, Vice-presidente BlueZC Institute (www.bluezc.com)
Entre a phantasia e a synkatathesis existe um intervalo mínimo, uma espécie de espaço de indeterminação. É nesse espaço que a razão pode entrar e dizer: suspende!
O ponto decisivo da filosofia estóica é que a phantasia não é ainda verdade, nem erro. É apenas uma apresentação. Aquilo que transforma uma impressão em crença é um segundo acto da mente, chamado synkatathesis — o assentimento.
É aqui que, para os estóicos, se joga a liberdade humana.
O encadeamento psíquico pode ser compreendido deste modo: algo acontece; forma-se uma impressão; a mente aprova ou recusa essa impressão; dessa aprovação nasce um impulso; e desse impulso nasce a ação. A maioria das pessoas vive como se o assentimento fosse inevitável, mas o estoicismo insiste que ele é um acto voluntário da razão, ainda que ocorra com tal rapidez que normalmente passa despercebido.
Quando alguém nos dirige uma palavra áspera, por exemplo, surge imediatamente a impressão: “fui insultado”. Se nesse instante damos assentimento a essa impressão, acrescentamos implicitamente um juízo: “isto é uma injustiça e é terrível”. O sofrimento não nasce da palavra em si, mas da aprovação dessa interpretação. Como resume Epicteto: não são as coisas que perturbam os homens, mas os juízos que fazem sobre elas. (Enchiridion, 5)
O treino estóico consiste, portanto, em intervir nesse ponto quase invisível onde a impressão se transforma em crença. Entre a phantasia e a synkatathesis existe um intervalo mínimo, uma espécie de espaço de indeterminação. É nesse espaço que a razão pode entrar e dizer: suspende!
Esse intervalo não é uma metáfora poética; é uma técnica cognitiva que precisa de ser exercitada. Sem treino, a mente adere automaticamente ao que aparece, como se cada impressão fosse um facto. O sábio estóico não é aquele que deixa de ter impressões, mas aquele que aprende a observá-las sem lhes conceder assentimento imediato.
Esta prática de suspensão encontra um paralelo surpreendente na epoché fenomenológica proposta por Edmund Husserl. Também a fenomenologia começa por um gesto de interrupção: suspender a tese natural segundo a qual o mundo existe simplesmente tal como nos aparece. Contudo, as duas suspensões diferem no seu objectivo. O estóico neutraliza o juízo de valor — “isto é bom”, “isto é mau”, “isto é intolerável” — para preservar a liberdade interior. O fenomenólogo neutraliza o juízo ontológico — “isto existe independentemente de mim” — para investigar como o sentido do mundo é constituído na consciência.
Apesar dessa diferença de finalidade, há uma afinidade estrutural: em ambos os casos, suspender não significa negar, mas adiar a adesão. Tanto o estóico quanto o fenomenólogo procuram instaurar uma distância entre o aparecer e o acreditar.
No estoicismo, essa distância é uma forma de higiene mental. As impressões chegam frequentemente já carregadas de tonalidade afectiva. Antes mesmo de pensarmos, o corpo reage: o coração acelera, o rosto aquece, os músculos contraem-se. Os estóicos chamavam a essas reações iniciais — πρόπaθεια (propatheia) — literalmente pré-emoção refere-se às reações físicas ou mentais automáticas e involuntárias que ocorrem antes de um julgamento consciente. Elas não dependem de nós. O que depende de nós é se transformamos esse primeiro abalo em crença e narrativa. A dificuldade do treino reside precisamente aqui: suspender o assentimento parece anti-natural, porque a mente está habituada a fundir impressão e juízo num único gesto. O trabalho filosófico consiste em desacoplar aquilo que a vida quotidiana mantém colado.
Para tornar essa suspensão possível, os estóicos desenvolveram exercícios muito concretos. Um dos mais simples consiste em nomear a impressão no momento em que ela surge. Em vez de dizer mentalmente “isto é uma injustiça”, o praticante formula: “estou a ter a impressão de que isto é uma injustiça”. Esta pequena mudança linguística desloca a experiência do plano ontológico para o plano fenomenológico. O que antes parecia um facto torna-se uma aparência a ser examinada.
Outro exercício consiste em atrasar deliberadamente o juízo. Na prática contemporânea, isso pode significar não responder imediatamente a uma mensagem que nos irrita, não tomar decisões importantes sob emoção intensa, ou simplesmente contar até dez antes de falar. Este atraso comportamental tem um efeito cognitivo: enfraquece a crença implícita de que a primeira interpretação é necessariamente a verdadeira.
Um terceiro exercício, muito próximo de técnicas modernas de terapia cognitiva, consiste em distinguir factos de interpretações. Se alguém não responde a uma mensagem, o facto é apenas esse: não houve resposta. A interpretação “está a ignorar-me” é uma hipótese, não uma evidência. Ao explicitar essa distinção, o sujeito reabre o campo das possibilidades e impede que uma única narrativa se imponha como inevitável.
Todos estes exercícios têm como alvo o mesmo ponto: a synkatathesis. Suspender o assentimento não significa viver na dúvida permanente, mas adquirir o hábito de testar as impressões antes de lhes conceder autoridade. Epicteto aconselha os seus alunos a dizer a cada impressão: “espera, deixa-me ver quem és e de onde vens”.
Há ainda uma dimensão mais profunda deste treino. Quando damos assentimento a uma impressão, não aprovamos apenas uma descrição do mundo; aprovamos também uma história sobre nós próprios. A frase “fui insultado” contém implicitamente uma tese sobre o valor da nossa pessoa, sobre a intenção do outro e sobre o significado do acontecimento. Suspender o assentimento é, portanto, também uma forma de suspender a narrativa automática do ego.
Marco Aurélio praticava esta decomposição sistemática das impressões. Diante de algo que o perturbava, procurava reduzi-lo aos seus elementos: um som, um gesto, uma série de movimentos físicos. Ao dissolver a impressão nas suas partes, a emoção perdia intensidade, porque deixava de estar ancorada numa história compacta e indivisível.
Este gesto tem consequências existenciais importantes. A maior parte do sofrimento humano não provém directamente dos acontecimentos, mas da rapidez com que acreditamos nas interpretações que fazemos deles. O estoicismo não promete um mundo sem perdas, conflitos ou doença. O que promete é a possibilidade de não acrescentar a esses acontecimentos um segundo nível de sofrimento criado pelas nossas próprias crenças precipitadas.
Podemos resumir o protocolo estóico de forma simples. Primeiro, algo aparece à consciência. Segundo, reconhecemos que se trata de uma impressão, não de um facto estabelecido. Terceiro, recusamos assentimento imediato. Quarto, examinamos a impressão: é um facto ou uma interpretação? depende de mim ou não? Que outras leituras são possíveis? Só depois deste exame concedemos ou recusamos assentimento.
Viver assim não significa tornar-se frio ou indiferente, mas introduzir um grau de liberdade entre estímulo e resposta. A famosa tranquilidade estóica, a ataraxia, não nasce da ausência de acontecimentos perturbadores, mas da capacidade de não ser arrastado automaticamente por eles.
Neste sentido, o estoicismo pode ser entendido como uma arte de gerir a velocidade do assentimento. A pessoa comum acredita à velocidade da impressão; o praticante estóico aprende a desacelerar. A liberdade interior não é, então, um estado místico distante, mas dois micro-gestos repetidos inúmeras vezes ao longo do dia: 1. Reconhecimento da impressão; 2. Suspensão do juízo sobre ela.
Ao instaurar este pequeno intervalo no coração da experiência, o sujeito deixa de ser um mero receptor passivo do que acontece e torna-se co-autor do significado que atribui ao mundo. É nesse espaço mínimo, quase imperceptível, que a filosofia estóica situa a dignidade humana e a possibilidade de uma vida verdadeiramente nossa.
Para que este quase imperceptível se torne perceptível é preciso treinar. Recordo que o estóicos praticavam Askesis: Treino Filosófico Diário. É justamente isto que praticaremos no próximo Café Filosófico. Inscreva-se!
Café Filosófico | 29 Abril 2026 | 21:00-22:30 | Club Farense
5€ | Inscrições: [email protected]
A autora escreve de acordo com a antiga ortografia
Leia também: Phantasiai e Epoché – O Poder de Suspender | Por Maria João Neves
