Vivemos na era da hiperconectividade. Telemóveis, e-mails, WhatsApp, Messenger e um sem fim de outras plataformas de comunicação digital que se tornaram extensões da nossa existência quotidiana. Ironicamente, apesar do aumento exponencial de meios e dispositivos destinados à comunicação, sentimos cada vez mais a ausência de uma comunicação genuína. Como explicar este paradoxo? Porque é que, quanto mais falamos, aliás quanto mais escrevemos — porque o que predomina são as mensagens escritas — menos realmente nos compreendemos, e mais longe ficamos?
Na tradição filosófica, a comunicação sempre foi mais do que mera troca de informações. Martin Buber (1878-1965) distingue dois modos de relação: o Eu-Tu e o Eu-Isso. No primeiro, há um encontro autêntico, uma relação de presença e escuta; no segundo, o outro é reduzido a objeto, a algo funcional. A comunicação moderna, mediada por écrans e interfaces, tende perigosamente a cair no segundo modelo. Em vez de nos encontrarmos, consumimos o outro — e, por vezes, apenas reagimos a fragmentos descontextualizados de palavras.
A tecnologia, longe de ser neutra, molda as formas como nos relacionamos. Heidegger alertava para o perigo da técnica como enquadramento (Gestell), ou seja, como um modo de ver o mundo que tudo transforma em recurso. Quando aplicamos este conceito à comunicação, percebemos que falar com alguém se transforma muitas vezes numa tarefa, numa notificação a responder, num assunto a dar despacho ou a arquivar. As interações tornam-se rápidas, práticas e, muitas vezes, desprovidas de profundidade. Dizer “está tudo bem” no WhatsApp não equivale a ouvir a entoação de uma voz trémula ao telefone ou ao silêncio significativo partilhado num banco de jardim. A comunicação mediada pela tecnologia não substitui a presença humana. Já São João da Cruz nos falava dessa “ânsia de amor que não se cura senão com a presença e a figura”.
Doutorada em Filosofia Contemporânea, investigadora da Universidade Nova de Lisboa
Comunicar bem é, acima de tudo, escutar. Escutar requer tempo, empatia, presença. No entanto, a lógica das tecnologias contemporâneas é a da velocidade, da instantaneidade
Além da ilusão de comunicação, um dos efeitos colaterais desta multiplicidade de canais é a ansiedade. Estamos constantemente disponíveis, constantemente distraídos, ausentes do lugar onde realmente estamos e das pessoas que nesse momento nos rodeiam. Quantas vezes vemos casais ou famílias à mesa de um restaurante, cada um a interagir com o seu telemóvel e sem comunicarem uns com os outros?
A comunicação digital fragmenta o tempo e o pensamento. Em vez de diálogos profundos e escuta atenta, temos respostas apressadas, emojis, silêncios ambíguos. A comunicação transforma-se num fluxo ininterrupto que, paradoxalmente, nos isola. Como afirma o filósofo sul-coreano Byung-Chul Han, professor na Universidade de Berlim na Alemanha, vivemos num tempo de excesso de positividade e auto-referência que leva a uma perda da interacção genuína. Nas redes sociais tudo deve ser comunicado, partilhado, publicado — mas muito pouco é verdadeiramente compreendido ou sentido.
Comunicar bem é, acima de tudo, escutar. Escutar requer tempo, empatia, presença. No entanto, a lógica das tecnologias contemporâneas é a da velocidade, da instantaneidade. A escuta torna-se um acto raro. Em vez disso, há reactividade, impulsividade, ruído. A falta de escuta profunda contribui para o empobrecimento dos laços humanos a toda a escala, desde as relações familiares à vida pública. O que parece faltar não são meios de comunicação, mas a disposição para uma comunicação autêntica — aquela que exige vulnerabilidade, silêncio, espera.
Não se trata de rejeitar a tecnologia, mas de questionar a forma como a usamos. O desafio é ético e existencial: como reaprender a escutar, a estar presente, a falar com verdade e atenção no meio do ruído? Como restabelecer o Eu-Tu num mundo saturado de Eu-Isso? A resposta talvez passe por redescobrir o valor do encontro presencial, da pausa, da contemplação. Enfim, precisamos de prestar atenção ao aqui e ao agora e a quem está connosco nesse aqui e agora. Atenção — como diria a escritora francesa Simone Weil (1909-1943)— a forma mais rara e pura de generosidade.
O drama da nossa época não é a falta de canais de comunicação, mas o vazio que muitas vezes carregam. A profusão de meios técnicos não garante, por si só, humanidade na fala. Urge, portanto, recuperar a dimensão ética, afetiva e filosófica da comunicação. Falar é mais do que emitir sons ou mensagens: é um gesto de encontro, de presença e de cuidado. Se não reaprendermos isso, corremos o risco de sermos a geração mais conectada — e, paradoxalmente, mais solitária — da história.
A cultura portuguesa tem uma relação íntima com a oralidade. Conversas longas em cafés, tertúlias de bairro, telefonemas demorados com a família ou vizinhos — tudo isto compõe uma teia de afetos tradicionalmente valorizada. Mas estas práticas estão em declínio. A substituição do encontro real pela troca rápida de mensagens empobrece o conteúdo relacional.
O “nosso” Algarve, embora conhecido pelo turismo e pela luz intensa do sul, vive realidades sociais contraditórias. Há, por um lado, uma população envelhecida em aldeias e vilas de onde os jovens migraram para as cidades ou emigraram. E há, por outro, trabalhadores sazonais, nómadas digitais e expatriados que vivem conectados virtualmente, mas desligados das comunidades locais. Em ambos os casos, a comunicação é escassa ou superficial. A tecnologia aproxima fisicamente, mas emocionalmente pode afastar.
Mesmo nos centros urbanos algarvios, os jovens — embora rodeados de tecnologia — queixam-se da dificuldade em formar laços profundos. Fala-se por mensagens, partilham-se emojis, reage-se a histórias ou a reels no Facebook ou no Instagram, mas raramente se conversa com autenticidade. Em bairros mais antigos, os idosos vivem isolados, rodeados de ecrãs que não sabem usar, enquanto os filhos ou netos, a poucos quilómetros, enviam apenas mensagens formais ou esporádicas.
Onde está o vagar, que é tão parte da alma portuguesa? Onde está esse o tempo da conversa sem pressa, do almoço que se prolonga, do café que se repete?
O ritmo das tecnologias de comunicação — acelerado, instantâneo, impaciente — está em conflito com esse tempo afetivo. As relações humanas tornam-se mais funcionais, menos poéticas. Mesmo aqui, onde o tempo parece estender-se como o horizonte do mar, a pressão da produtividade, do multitasking e da digitalização vai corroendo a tranquilidade relacional que outrora marcava a região.
Também aqui, onde o sol e a beleza natural convidam ao encontro humano, é urgente reverter o ciclo da desconexão digital. O desafio não é tecnológico, mas existencial: como reaprender a comunicar em profundidade num mundo saturado de mensagens? A resposta pode estar nas nossas raízes — no sossego, na palavra sentida, no afecto partilhado ao vivo.
É assim que, ao arrepio de toda esta tendência, acontece o Café Filosófico. Aqui o conhecimento é partilhado olhos nos olhos, com alma e com sentir.
Venha daí filosofar connosco!
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Cafés Filosóficos Julho 2025
Português: 18 Julho | 18:30 Cais Latino Olhão | Contribuição 5€
Inglês: 25 July | 6:30 pm Cais Latino Olhão | Contribution 10€
Inscrições | Registration: [email protected]
A autora escreve de acordo com a antiga ortografia
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